et l'analyse par Bernard Joly publiée dans la revue Methodos
Affinités electives Entre Sciences et littérature par Bernard Joly
dont extraits:
Résumé : Par leur titre même,
Les affinités électives de Goethe
renvoient à la doctrine chimique des rapports entre différents corps
qui, à partir des travaux d’Etienne-François Geoffroy en 1718, s’impose
comme théorie dominante dans la chimie du XVIII
e siècle.
Goethe ne se contente pas d’une simple analogie entre les attirances
amoureuses qui font et défont les couples et les opérations chimiques
qui règlent les liaisons et les précipitations des substances chimiques.
Son excellente connaissance de la tradition chimique et alchimique le
conduit à considérer l’affinité comme une loi de la nature produisant
aussi bien ses effets en chimie que chez les êtres vivants et dans le
psychisme.
[...]
2 Pour rendre compte de la force qui
détruit le couple de Charlotte et d’Edouard et qui lie les deux nouveaux
couples qui se forment, Goethe a invoqué, comme le titre l’indique, la
puissance naturelle des affinités électives, notion empruntée à la
chimie de son temps, et dont il fait faire, par le Capitaine, un
brillant exposé de vulgarisation scientifique dans le chapitre quatre de
la première partie, avant même qu’Odile soit apparue. Le passage est
étonnant, audacieux même du point de vue de la structure du roman,
puisque Goethe n’hésite pas à sortir ses personnages de la trame même du
récit qui leur donne existence, pour leur faire tenir un discours qui, à
ce point d’avancée de l’intrigue, ne peut pas encore constituer une
tentative d’interprétation de leur propre histoire, et qui se trouve
donc, en quelque sorte, en surplomb par rapport au texte même du roman,
dont les personnages se seraient un instant échappés pour pouvoir
exposer les ressorts, non pas de leur existence subjective telle qu’elle
se déploie dans le corps du récit, mais des procédés même que l’auteur,
ou du moins le narrateur, utilise pour structurer son œuvre et
construire la psychologie de ses personnages. Il n’est finalement pas si
fréquent que dans un roman les personnages évoquent les procédés
littéraires qu’utilise l’auteur pour les faire exister.
[...]
4 Dans un essai d’une centaine de pages écrit en 1922 et publié en 1925 sous le titre «
Les affinités électives de Goethe »
2,
Walter Benjamin s’attache à rechercher la « teneur de vérité » de ce
roman, qu’il distingue de la « teneur chosale » qui intéresse le
commentateur (p. 36) ; cette teneur chosale est mythique : le contenu du
livre « apparaît comme un jeu d’ombres mythologiques déguisées en
personnages contemporains » (p. 45). Benjamin commence par rapporter les
réactions d’incompréhension et de rejet que suscita l’ouvrage dès sa
parution en 1809
3.
Goethe lui-même se souvient, dans une lettre de 1827, que face à son
roman, le public « s’est agité comme au contact d’une tunique de
Nessus ».Plus encore qu’immoral, l’ouvrage semblait dérangeant, Goethe
entretenant d’ailleurs le malaise en parlant à ses correspondants de
l’« abondante substance » qu’il avait cachée dans le roman et de son
« évident mystère »
5.
Ainsi, juge Benjamin, Goethe parle de son œuvre en des termes
« justement destinés à interdire l’accès à la critique. A la technique
du roman, à ses thèmes véritables, il entendait conserver leur mystère »
(p. 51), et cela parce que « toute signification mythique réclame le
secret » (p. 52). Cette substance secrète, Goethe l’aurait révélée dans
son autobiographie, dans laquelle il évoque la présence dans la nature
d’une essence démonique, « quelque chose qui ne se manifestait qu’à
travers des contradictions », ni divine ni humaine, ni angélique ni
diabolique, hasard aussi bien que providence. « De cette terrible
essence, ajoute Goethe, je tentais de me sauver »
5Mais attention, poursuit Benjamin, il ne s’agit pas de céder au «
proton pseudos »
de la méthode critique, cette erreur initiale qui affirme qu’un texte
n’est compréhensible qu’à partir de la vie de son auteur (p. 65) : « la
vie d’un homme, même lorsqu’il produit des œuvres, n’est jamais celle
d’un créateur » (p. 72). « L’essentiel, selon Benjamin, est plutôt la
lutte du poète pour échapper au cercle où la mythologie prétendait
l’enfermer. En même temps que l’essence même de cet univers,
les Affinités nous présentent l’image de ce combat. » (p. 77).
[...]
11 Qu’il s’agisse bien plus que d’une
comparaison, que l’ouvrage présente l’évolution des relations amoureuses
des personnages selon les règles d’un déterminisme psychologique qui
rend vains les engagements et les promesses du mariage, et qui ne trouve
son explication que dans le cadre d’un système général d’attractions et
de répulsions entre les êtres, dont le cas de la chimie présenterait
l’une des applications jusqu’ici les mieux étudiées, c’est ce que Goethe
semble avoir voulu lui-même indiquer au public, lorsqu’il rédigea
l’annonce du roman qui parut dans le
Morgenblatt du 4 septembre 1809 : [...]
12 Ce texte ne manque certes pas
d’ambiguïté, puisque Goethe signale l’origine anthropomorphique du
concept d’affinité, mais en même temps il justifie la pertinence du
rapprochement, qui ne peut donc pas se réduire à une métaphore (
Gleichnisrede),
en invoquant l’unité de la nature dont les lois font sentir leur
nécessité jusqu’au cœur des libres décisions rationnelles. Ainsi, si les
lois de la physique et de la chimie sont aussi celles des relations
entre les êtres humains, et donc de la morale et de la politique, ce
n’est pas que les secondes se réduisent aux premières, mais plutôt que
les unes et les autres sont l’expression de lois de la nature plus
fondamentales. Le rapport entre chimie et psychologie n’est donc pas
simplement métaphorique.
[...]
28 C’est précisément l’échec de ces tentatives de mathématisation des affinités qui conduira les chimistes du début du XIX
e
siècle, après les vains efforts de Berthollet et de Laplace, à
abandonner la théorie des affinités au profit de recherches sur les
forces chimiques et électriques dans lesquelles les tableaux d’affinités
ne jouent plus aucun rôle. De ce point de vue, on pourrait dire que
c’est au moment où la théorie des affinités électives disparaît de la
chimie que Goethe lui offre une nouvelle fortune dans l’univers romanesque.
[...]
33 Ainsi, la
seule chose qui distingue les êtres humains des molécules d’acide ou de
métal, c’est que la conscience qu’ils ont de leur situation leur donne
l’illusion qu’ils pourraient s’opposer aux lois de l’affinité, alors que
leur bonheur ne peut être que dans l’adhésion aux forces naturelles qui
les entraînent contre toute raison et contre toute loi humaine. C’est
Edouard désormais qui s’exclame :
« Quelle folie de
rejeter délibérément et précipitamment ce qui nous est le plus
indispensable, le plus nécessaire, que peut-être nous pourrions encore
conserver, même si nous sommes menacés de le perdre ! Et pourquoi cela ?
N’est-ce pas uniquement pour que l’homme semble avoir la possibilité de
vouloir et de choisir ? C’est ainsi que souvent, dominé par cette sotte
prétention, je me suis arraché à des amis des heures et des jours trop
tôt, simplement pour n’y être pas contraint par l’inexorable terme
final. mais cette fois je veux rester . Pourquoi m’éloigner ? »
[...]
44 Bien évidemment, les références de
Goethe ne sont plus alors les traités sur les affinités, mais toute la
littérature alchimique de la fin de la Renaissance et du XVII
e
siècle, qui évoque en effet constamment des destructions et des
résurrections, qui compare l’antimoine à un loup dévorant parce qu’il
purifie l’or, qui multiplie les métaphores sexuelles, ou qui, à la suite
de Paracelse, prête aux substances chimiques corps, âme et esprit, ou
encore qui, comme Van Helmont, discerne en toute chose un «
Archeus faber »,
principe directeur qui possède la connaissance lui permettant de
conduire les corps vers leur destinée, dans une vaste correspondance et
analogie des corps inférieurs avec les êtres supérieurs, le microcosme
et la macrocosme, le monde d’en bas et celui d’en haut.
45 Il n’est donc pas étonnant que Goethe,
pénétré de ces références à la littérature alchimique, insiste sur le
caractère général des attirances du semblable par le semblable : « Quand
nous examinons dans la nature ce qui s’offre à nous, nous remarquons
d’abord que tout est attiré par soi-même » (p. 72), affirme le Capitaine
au début de son exposé, tandis qu’Edouard poursuit en donnant des
exemples : « Représente-toi l’eau, l’huile, le mercure, tu découvriras
une union, une cohésion de leurs éléments. A cette union, ils ne
renoncent que contraints ou orientés différemment. Cette influence
extérieure éliminée, aussitôt ils reconstituent l’ensemble »
(pp. 72-73). Ce premier stade dans l’exposition de la doctrine de
l’affinité, où il est question de l’attirance du semblable par le
semblable, est totalement absente du traité de Bergman, qui commence au
contraire en situant l’affinité chimique dans le cadre plus général de
l’attraction newtonienne, dont la loi est immédiatement rappelée.
Certes, on pourrait croire, poursuit Bergman, que les lois de
l’attraction éloignée différent de celles de l’attraction prochaine ou
chimique, mais cela tient simplement au fait que, lorsque les corps sont
très proches l’un de l’autre, la figure et la situation des parties
joue un rôle aussi important que celles du tout. Il y a donc des
quantités que l’on peut négliger dans l’attraction éloignée où la
question du contact n’intervient pas. Il ne sera pas question de tout
cela dans le roman de Goethe.
[...]
59Goethe a
donc exploité un fonds bien plus large que celui des traités portant sur
les affinités chimiques, qui est celui de la chimie tout entière,
allant jusqu’à retrouver dans la chimie de son temps des doctrines qui
fleurissaient dans les textes alchimiques de la Renaissance.
60On
pourrait alors soutenir que l’apparente facilité avec laquelle la
doctrine chimique trouve à s’appliquer aux relations humaines s’explique
par le caractère anthropomorphique de l’explication traditionnelle des
opérations de la chimie. Alors, plus que d’une transposition de la
chimie dans le roman, ou d’un traitement romanesque de la chimie, c’est
du romanesque de la chimie elle même dont il faudrait finalement parler.
Mais cela, dira-t-on, ne vaut que pour une science ancienne, périmée
comme aurait dit Bachelard. Sans doute, et la chimie traditionnelle
serait romanesque au même titre que l’était la physique cartésienne :
non pas tant par le recours à des métaphores que par la nécessité de
construire des hypothèses. Mais n’en est-il pas ainsi de toute science ?
Et, quelles que soient ses références à des théories chronologiquement
éloignées, n’est-ce pas à la chimie de son temps que Goethe entend
apporter sa contribution ? N’est-ce pas aux ressorts profonds des
relations individuelles telles qu’elles existent actuellement qu’il
souhaite appliquer le bénéfice des découvertes de la chimie ? Dans ces
conditions, si la science est si souvent présente dans la littérature,
n’est-ce pas d’abord parce que le discours scientifique contient
toujours en lui-même quelque chose du roman ?
